O culto às Deusas Mães Galegas

Por Carlos Solha

Aproveitando o relanço da Semana Santa -Luceira Túrvia, como a nomeiam os canteiros da cerna, pois “túrvios” somos os pecadores-, espremendo-lhe, digo, todo o sumo ao lazer, fiz repouso em Cerdedo e ali partilhei um gostoso jantar adubado com sobremesa paroleira. Muito dão de si os latriques cafeinados.

Quase ainda não tinha engolido duas xícaras e um sorvo dum Porto, quando uma das comensais, bem aproximada aos setenta, soltou uma expressão que fez esticar as minhas orelhas do etnógrafo lupário e as daquele neno que fui.

A informante involuntária andava na porfia de apaziguar um pequeno malandro, uma miga consentido. Esgotado o repertório da “supernanny”, a avó, revirando a criança, espetou-lhe: “Se não te aquietas, ponho-te fora para que te leve tua mãe galega!”.

As primeiras são as "Matres" de Bibracte, cidade do povo celta dos Aedui da Gália

Olhem, eu não lhes fui um santo e meu irmão pequeno, também não. Na aldeia, andávamos, entre outros apelidos, pelos Zipi-Zape... Escuso portanto, oferecer ao leitor muitas mais explicações.

Sendo como éramos afilhados do demo, muito sabíamos de ameaças. Que eu lembre, minha mãe tinha foro com o homem do saco, com a bruxa do moinho dos Montinos, com as aranhas, com o lobo, com o tio Gardunho, com os bichos peludos, com a Sisocorda, com o homem das barbas, com o cocão, com a Ramuda, com o Sacauntos... e, na casa, escutávamos chamar por eles a cada pouco.

O ritual da invocação sempre se acompanhava do brandir duma chinela, duma escumadeira ou duma vassoura. Costumes que a moderna sociedade foi extinguindo, pelo medo ao que dirão. Hogano, leva-se mais o do “colegueio” e a negociação inter pares. Intuo que os enxebres assusta-nenos, a poder de reclui-los no ostracismo, já devem ter procurado outras ocupações, ou outras latitudes.

Mais, amentar a “mãe galega” para amedrontar um menino era-che uma circunstância novedia, daí que a minha má consciência de pilhabão optasse, de primeiras, pela alerta “Defcon 1”.

Uma vez racionalizada a situação, sobreveio-me a impressão de ter escutado uma das muitas expressões ofensivas com as que os de fora, batujando no estereótipo, nos presenteiam cada pouco. Recomendo para o particular a leitura da coleção de ensaios intitulada “El gallego, Galicia y los gallegos a través de los tiempos” (1985), da autoria de José Luís Pensado.

Era inconcebível que aquela avó reconviesse o seu neto chantando-lhe que, de não mudar a conduta, o ia botar à rua para que a sua verdadeira mãe –de nacionalidade galega- o aturasse. Mulher da vida?, filho de trás da silveira?...

Não me contendo, perguntei. Com o riso nos lábios, a mulher respondeu-me que o que acabava de ouvir era um dito velho e que sua mãe e a mãe de sua mãe também o empregaram nas retesias domésticas. Assim, mesmo, acrescentou que desconhecia o significado da locução e que, inconscientemente, fazia uso dela com o objetivo –infrutuoso- de endireitar os cativos que deixavam ao seu cuidado. Quando lhe enumerei a restra de assusta-nenos que empregava minha mãe comigo, disse-me que habitualmente eram requeridos também por ela, que toda ajuda era pouca para encarreirar as novas gerações: “Estes já não se assustam com nada, estão afeitos a ver de todo na televisão”.

Já na casa, procurei informação sobre a “mãe galega” e, suspeitando a demonização dum antigo númen indígena, após muito remexer, fui dar com o nº 3 de El Eco de Galicia (Revista Semanal de Ciencias, Arte y Literatura), editado na Havana em 16 de julho de 1882.

Na página 2 da nomeada publicação, reparei no titular “Las Madres Gallegas” e, assim que comecei a leitura do artigo, assinado por M. Esmorís, fiquei atordoado:

En casi todo el territorio de Galicia puede decirse sin temor que no hay madre alguna que no haya intimidado alguna vez a sus inocentes hijos con la legendaria frase de “Busca a tu madre gallega”. Cuando sucede esto, es que el niño ha cometido alguna falta reprensible y después de regañarle fuertemente, si aún no se muestra arrepentido, entonces se le lleva a la calle, se le cierra la puerta de la casa y entre otras amenazas, aún hoy se usa la de “Busca a tu madre gallega”.

Aufanian Matrónae do templo romano de Görresburg, Nettersheim (Rheinisches Landesmuseum Bonn).

Como podem imaginar, não desapeguei os olhos do texto até a sua conclusão. Acrescentamos, portanto, umas passagens do mesmo por considerá-las de grande interesse:

As “Mães Galegas” trazem a sua origem das divindades célticas sob cuja proteção se punham os celtas, designando-as com o nome do terreno que ocupava cada tribo [...] Com o transcurso do tempo, os homens estudiosos e afeiçoados ao conhecimento das antiguidades, a força de investigações e de trabalho, chegaram a nos provarem com dados muito seguros, a existência das “Mães Galegas”, que foram representadas ordinariamente por três donzelas, levando nas suas mãos, flores, frutos e pinhas.

Murguía o ilustre historiador galego, que possui muitos e eloquentes dados em matéria de antiguidades, traz na sua obra “Historia de Galicia”, copia de uma inscrição que foi achada perto da Crunha e diz assim: T. Fraternus / Matribus / Gallaicis / v. s. l. m. “Tito Fraterno pagou de boa vontade o seu voto às “Mães Galegas”.

As “Mães Galegas” são divindades da mitologia céltica a cuja intervenção e poder nos destinos da humanidade deveram render culto das suas crenças os idólatras, nossos progenitores, avezados ao fatalismo e à heroicidade por temperamento e pela educação do povo do qual procediam...

Desde aquela altura, os celtas galegos, cedendo no entanto ao contato contínuo e preciso de outras tribos irmãs [...] legaram a sorte dos seus filhos às “Mães Galegas”, e a través daquelas gerações que variavam em costumes e em crenças, sem se darem conta elas próprias, ficou, apesar dos conquistadores, como uma reminiscência, como uma vaga lembrança de primitivos dogmas [...] quando duma forma ou de outra, fazem uso do dito vulgar “procurar a tua mãe galega”.

M. Esmorís, autor do artigo, vincula a inscrição votiva à cidade da Crunha, mas, consoante as minhas pesquisas, a vila onde se achou o epígrafe lapidário foi “Coruña del Conde”, na atual província de Burgos (prédios da antiga Gallaecia). Consultem-se no que diz respeito a Júlio Núñez Marcén e Álvaro Blanco (2002) ou o artigo de Joaquín Gómez-Pantoja titulado “Las Madres de Clunia” (1999). 

As chamadas "Mães Galegas" ou "Matribus Gallaicis" estão no Corinium Museum de Cirrencester (Inglaterra).

Em Núñez-Blanco, lemos: O mais interessante é o sobrenome que as “Matres” receberam em esta ocasião, “Gallaicis” e que parece obvio relacionar com os epítetos de caráter étnico ou de “nacionalidade” [...] Longe de se tratar de dedicatórias tópicas [...] parece mais lógico explicar este tipo de testemunhas como uma tentativa por parte de um “estrangeiro” de “atrair sobre si a benevolência das deusas protetoras do seu povo”

O lugar onde se erigiu ou achou o altar tem uma importância relativa. O substancioso do achado acouta-se ao contido da inscrição. Um galego de há 2.000 anos, longe ou não do seu lar, encomendando-se às deusas, às nossas Mães Galegas.

J. Gómez-Pantoja, no citado trabalho, enumera os atributos com os que habitualmente eram representadas as Deusas Mães: “cestas de frutos, cornucópias, pão, moedas...”, acrescentando que estas ctónicas divindades são advogosas da fertilidade, da prosperidade, dos negócios..., atingindo as virtudes salutíferas doutras deidades aquáticas (ninfas): fertilidade, fartura e saúde. As Deusas Mães vinculavam-se aos mananciais mineiro-medicinais, aos ilhós salutíferos, às burgas, muito abundantes na geografia galega, “benéfica exsudação das divindades da Terra”.

A Mãe Galega é uma deusa trinitária. A tríade divinal que, desde o alvorecer do nosso tempo, rege no tradicional panteão galego, revela-se em Cerdedo, não só na fraseologia popular, mas também no folclore petrificado, adubo conatural deste bento território.

Cumpre, daquela, lembrar a tripla manifestação da Moura já consignada para o monte do Seixo, montanha da prodigalidade: a Moura Pirocha, a Moura do Castro Grande e a Moura da Laja-Moura.

A Moura Pirocha, donzela, arquétipo da pródiga primavera; a Moura do Castro Grande, a mulher madura, adscrita ao verão, ao tempo da colheita, e a Moura da Laja-moura, venerável anciã, a Velha, sábia oraculária, identificada com o inverno: “Ainda vai vir muita chuva, que brilham as pedras do Seixo”, diz-se em Cerdedo.

A Moura Pirocha, explícita, tombada ao cumprido sobre a sua almofada de pedra; a Moura do Outeiro do Castro, núbil, casadoira, custódia de riquezas nunca inventariadas; a Velha da Laja-Moura, fazedora do arco do céu que, fincado naquela fatídica peneda do monte de Meilide, abaixa o lombo para abeberar nas aguas do poço Fumegas, góio do rio do Seixo.

A mesma Moura, humanizada baixo o antropónimo Maria: Mari Diz, a costureira afogada no tremedal da Mulher Morta, em Gestido; A Maria Diz da Serra da Mulher ou do Cordal do Testeiro (Forcarei); a Maria Miguez da Cuinha de Vidoido (Cerdedo); a Maria Amena das lombas da Cima-da-Vila (Caroi-Cotobade); a Marimanta, a Marujaina; a Maria evocada no principiar dos melhores contos: “Em tempos de Maricastanha...”, aquela pretérita idade na que a Deusa Natureza acaparava toda a nossa atenção.

A Deusa Mãe Terra, uma e trina, a semelhança das três Marias que esconjuram o enganido infantil à roda dum cachopo carvalhão, na fronde da aldeia cerdedense de São Bernabeu (advocação substitutiva), ou de redor duma mesa propiciatória.

As Três Laranjiñas do Mar, as Três Mouras, as trigémeas da fonte das Donas de Vidoído (Cerdedo); Ana, Aureana, Ana Manana... Quem sabe se a expressão “Madre!” “Minha Mãe!” ou as suas castelhanizações “Mi madrinha!” (ou “Mimá!”) não serviram para exortar o seu valimento.

O culto á Deusa não é uma religião, mas ao contrário, é a porta do auto-conhecimento, como indivíduos, como povo. O dia no que os galegos lhe viramos as costas á Mãe Galega, e optamos pelo culto aos bonecos procissionantes, trocamos, abofé, os olhos pelo rabo.

Entrevista a um xamã galaico: Lobo de Lug (Segunda Parte)

6 –

Entrevista realizada por David Oteiro:

 6 – Acho que o sonho de qualquer historiador ou arqueólogo seria poder viajar ao passado ou falar com a ânima dum celta ou de um druida da Idade do Ferro. A olhos da ciência materialista pode parecer impossível. Faz umas décadas, o psiquiatra Edmoond Moody publicou uma obra de muito impato, sobre as suas investigações em relação ás Experiências Próximas a Morte. Desde aquela chegaram muitas vozes desde a ciência que diziam que a consciência sobreviverá à morte física do corpo. De ser assim, o mundo dos espíritos seria uma realidade. Tens contacto com o Além? Com as almas dos nossos devanceiros celtas?

R – Essas comunicações são, como disseste o sonho deste ou daquele, mesmo de todos. Quem não quer ir, desde que tenha a certeza de voltar, para conhecer o outro lado?

A verdade, como os nossos devanceiros sempre disseram, todos aqueles que conseguiram penetrar num Sidh regressaram mudos. Assim foi dito e reconhecido através dos tempos. E, depois há o tempo…como sabes um simples minuto dentro de um Sidh, corresponde a séculos no tempo dos homens não-celtas, pelo que aquele que regressa, não conhecerá o mundo que o cerca e não terá qualquer tipo de comunicação, nem será aceite como “normal” e por isso digno de crédito. Eu não vejo nada, apenas sinto.

Há uns tempos estive em coma e não tenho qualquer recordação donde estive. Nada. Nem luz, nem túnel. Contudo, numa das minhas experiências, por vezes pouco desejadas, perdi os sentidos, segundo disse a pessoa que estava comigo, por cerca de um minuto, tão pouco que ela não conseguiu reagir, pensando o pior, e aí sim houve algo que me ficou na memória. A minha vida desenrolou-se quase toda, a velocidade super impossível, diante de mim e eu recordava muita coisa, depois de despertar.

Tenho encontrado algumas coisas doutros tempos, assim como tomado conhecimento da existência de lugares sagrados através da percepção, mas mais não te posso dizer. Neste campo, uma coisa é certa, quando encontro ou me apercebo de qualquer existência, calo-a muito bem calado, pois não quero que seja invadida de qualquer maneira.

Os meus contactos vêem das orações e das meditações junto dos Carvalhos e Teixos, em Nemetons ou não, aprendo nesses momentos o que me querem ensinar. Não peço mais do que me dão e estou agradecido pelo muito que tenho recebido, tentando utilizá-lo em prol dos outros, conforme sempre me foi dito.

7 – Acredita na reencarnação?

R – Plenamente! Não pelo que pregam religiões e filosofias, mas por acreditar naturalmente. Tal qual sei que, se deixar de respirar, não posso viver. Aliás tenho tido provas irrefutáveis da sua existência, mas deixo-as onde estão, pois seria demasiado longo para abordar numa entrevista, em que já abusei de início, roubando tempo ao eventual leitor.

8 – Há quem opina que os monumentos megalíticos, os petróglifos e os santuários celtas foram “fundados” em determinados pontos pela existência de certas forças energéticas no lugar. Existem incluso pessoas que praticam a chamada “arqueologia psíquica” entre elas o arqueólogo galego Pablo Novoa, que descobriu centos de petróglifos na Galiza acompanhado pelo psíquico José Sanroman. Também os santuários celtas tem essa energia? Sabes porquê? Podes sentir?

R – Sim, estou convencido disso, pois não fizeram nada ao acaso. O estudo da localização das linhas de água em relação à implantação dos menires são prova disso. Os montes, os cursos de água, as grutas, têm a sua energia própria e há lugares, onde essa energia é muito forte. Assim eram escolhidos. O homem dessa altura era muito mais atento à Natureza e, por isso a sabia sentir e entender. O homem de hoje está distraído e, quando começa a estar atento, logo aparecerá um grupo que lhes desvia a atenção para outro lado…

Sendo o homem energia, ao escolher o lugar onde situar o seu santuário vai-se preocupar com ela. Depois durante séculos praticando os seus ritos, as suas preces, fazendo sacrifícios, está naturalmente carregando o lugar de energia poderosa que ali permanecerá. Certa vez, passeando por Barcelona, entrei numa praça para onde dava uma igreja. Senti-me tão mal que quase perdi o conhecimento. Vomitei, a cabeça latejava e a dor que sentia era tão poderosa que julguei que a alma me rebentava dentro do corpo. Sentei-me na borda do passeio, com um amigo ajoelhado na minha frente tomado de pânico, sem saber o que me fazer. Aproximou-se uma senhora de idade a perguntar que se passava. Contei-lhe. Indagou de onde era e eu disse que Galego. Ela apontou com a bengala para a fachada do templo e contou que aqueles buracos na parede eram de balas, as balas dos muitos fuzilamentos que ali se fizeram durante a guerra civil e que os tinha presenciado de miúda. Entendia-me e voltei a ouvir dizer que tinha o corpo aberto, para espanto do meu amigo que só se interessa pela arquitectura e não entende os porquês de nada. Isto para explicar como os lugares ficam impregnados de energias boas ou más, mas energias.

 E sim, posso-as sentir perfeitamente

9 – Faz ritos nos santuários celtas? Acreditas que as intervenções arqueológicas nestes lugares são uma “profanação”? O quê é que achas sobre a turistificação destes lugares?

R – Quando me encontro num, oro. Peço para que a Grande Mãe, a senhora dos Mil Nomes e todos os nossos deuses, iluminem esta civilização onde nascemos, para que se volte para a Terra e o Universo. As grandes mudanças a que estamos sujeitos, por nos termos desviado da espiritualidade necessária ao homem com o ar que respira e mergulhado no mais desregrado materialismo. É como se tivéssemos sido sugados por este vórtice, quando na realidade a nossa verdadeira força, a nossa origem, o nosso meio, a nossa finalidade é a força do espírito.

Ofereço, nesta minhas orações, paus secos representando a morte e a água do renascimento.

A arqueologia ajuda a descobrir as memórias que têm de ser preservadas quando intervém conscienciosamente, não tem qualquer negatividade. Mas a invasão dos turistas, descarregados de camionetas, fuzilando os próprios familiares contra as mais vetustas e sagradas “pedras”, como chamam aos monumentos megalíticos, com as suas máquinas fotográficas, isso sim é sacrilégio. Aliás nem sabem nada do que estão a ver. E, depois, sujam tudo, como noutro dia vi quando viajei ao Alentejo. Uma mulher a meter as fraldas do filho debaixo de uma anta, um rapaz aos chutos a uma lata de coca-cola, etc., etc., etc. Claro que não me calei. Mas não entenderam dem o que lhes disse. Foi, mais ou menos isto:

- Agradecemos estas oferendas que estais a fazer neste lugar sacro, mas como já temos muitas e os nossos deuses estão saciados, levai-as para casa e ofertai-as aos vossos Lares. Não entendem? Pois pegai no lixo e espalhai-o nas vossas casas, nas salas, nas camas, onde vos der a real gana. Aqui não.

Por isso, como sabes, há lugares que não devem ser divulgados. Devem ser deixados no seu “abandono” de séculos, para que possam manter o seu poder que darão àqueles que o merecerem.

10 – Faz pouco tempo falamos dos teus magníficos quadros. Muita gente pode pensar que é “arte” mas na verdade são mensagens. As mensagens que apresentas nos teus quadros recordam-me muito as visões que Carl Jung plasmou no Liber Novus ou Livro Vermelho. O livro permaneceu oculto a petiçao sua até faz pouco.  Sabemos agora que Jung passou por uma crise psicoespiritual do tipo xamânico, foi nesse período da sua vida quando ele tem as visões. Ele falou da existência de arquétipos do inconsciente colectivo. Achas que as pinturas das covas do paleolítico superior, mesmo as dos xamãs San como os que entraches em contacto, alguns petróglifos galegos ou muitas outras manifestações deste tipo provêm de outras realidades, outros mundos?

 R – Gosto do Magníficos. Obrigado. Ahahahaha!

Também são arte, mas são mensagens que recebo. Nunca tinha tornado esta situação pública, nem mesmo quando em exposições me perguntam o que quero dizer. Pode parecer mal esta minha atitude, mas as pessoas que vão às inaugurações, vão para se verem umas às outras e beber uns copos enquanto falam, falam, falam, acabando por não dizer nada. Noutras alturas, com outras pessoas, explico, na medida do possível.

Quando começo um quadro é como se saísse do meu corpo e deixo-me guiar. Aparecem as ideias, as cores, no caso disso, o motivo. Por vezes decido fazer uma série, como foi o caso dos petróglifos para uma exposição em Vila Nova de Cerveira. Pensava tentar atingir a razão, o motivo, porque foram feitos, colocar-me na mesma onda. Assim, com a ajuda dos petróglifos de Noia e de muitos outros comecei a trabalhar a série. O resultado foi bom. Tive, durante a pintura muitas horas de meditação, que muito bem me fizeram. Talvez tenha chegado a uma conclusão, a minha, não a deles possivelmente, eu estive a dizer algo que não me era totalmente claro, mas compreensível. Os espectadores e compradores, penso que disfrutaram de algo mais legível, como as cores, o movimento, o equilíbrio, etc.

Os quadros desenhados a preto e branco, nasceram na guerra da impossibilidade de ter cores por não existirem nas florestas ou nas grandes planícies, cores compráveis. De todos os modos não precisava de me exprimir em cor, seria um sacrilégio, quando a Natureza te oferece de mão beijada o espectáculo mais feérico que se pode imaginar. E limpo da pesada mão do “Homem Civilizado”, capaz de transformar tudo em cinzento, triste e deprimente.

Desenhava para distrair o pensamento da violência e da revolta de fazer o que mais odiava e a que era obrigado. Para fazer passar para a caverna mais profunda do meu ser aquela frase que nos foi ensinada e não tem sentido: - Mata, para não seres morto!

No regresso fiz a minha primeira exposição no Porto, apadrinhado pelo grande pintor aguarelista Carlos Carneiro, de quem me tinha tornado grande amigo. Foi no ano de 1970, um ano depois do meu regresso. Todo o meu trabalho de Angola ficara dentro da mala roubada. Era tudo novo. Foi um sucesso, não tenho a menor das modéstias e as falsas estão totalmente fora do meu estilo de vida, e também a altura em que me fizeram a pergunta pela primeira vez:

- Tu drogas-te?

Mesmo hoje não acreditam que eu possa fazer estes quadros, que faço de quando em vez, sem a ajuda de qualquer droga psicodélica. Não! Não me drogo, pois se o fizesse cortavam-me a inspiração. Nem drogas nem álcool. Incapacitam-me.

O “Liber Novus” do Carl Jung, que foi muito mais inteligente do que eu aqui na entrevista, (Ahahahaha!) deixando-o no segredo mesmo depois da sua morte, tomei conhecimento dele apenas há dois anos. Fascinou-me. Mas antes, muito antes, aí pelos dezasseis, estava deslumbrado com o Félicien Rops, o Alfred Kubin, o Gustave Doré, o Échère, Odilon Redon, as gravuras de Goya, o Edvard Munch, Henry de Grous e o James Ensor. Ah! E o Honoré Daumier. Esta longa lista tem, apenas, razão de ser, para aqueles que quiserem observar-me mais profundamente. Desde essa época que vou fazendo umas épocas de isolamento para me encher de todas as interrogações possíveis. Houve até uma altura que a minha mãe achou por bem mandar-me a um psiquiatra, pois achava que não podia lidar muito bem comigo e a conselho de uns curas do colégio de Trancoso, onde andei, e que tinham o mesmo problema…

Eu tenho a certeza de que os meus desenhos, e algumas das pinturas, sim, chegam-me do “outro lado”, mas não posso falar disto com ninguém, a não ser contigo, que já nem sabes como apareci.  Ahahaha!

 11 – Os xamãs assim como certos místicos e sacerdotes de todos os tempos e de todos os povos falam de viagens pelo mais alá durante o transe extático. Falam de distintos mundos, falam também de portas que a nossa alma pode atravessar. Es capaz de fazer esse tipo de viagens? Os mundos que visitas tenhem a ver com as antigas crenças celtas, os velhos deuses ou o mundo do Sidh?

R – As Portas fascinam-me. Tenho um quadro a que dei o nome de “Sete Portas”, que faz parte dos “Seis Avisos” e que mostrei uma vez, mas nem sequer estão à venda. Sou curioso por natureza e ver, saber, o que está do outro lado é um desejo incontrolável. Acho que as Portas existem para me dar a possibilidade da escolha do caminho, ou caminhos a explorar. Ora numa viagem tenho a possibilidade de abrir essas defesas e tomar contacto com mundos que me estão vedados no dia-a-dia. Mas nem sempre é como quero, melhor dito, pretendo. Muitas vezes sou empurrado para trás. Para fora. Possivelmente porque não é o tempo. Eu sou muito respeitador das alturas para. Nada, nestes campos, pode ser feito quando queremos, mas quando é o momento exacto. Repara, esta necessidade de regresso ao espiritual, com tanta urgência, chega no momento do fim de uma era, de um ciclo, e ainda nem todos estão convencidos disso.  Já falámos disto algumas vezes.

As crenças celtas, são as minhas, por isso sim, tem muito a haver. Quando construi o buraco na terra, como contei atrás, inconscientemente, estava a tentar entrar no outro lado, num Sidh. Só muito mais tarde compreendi que assim era, e que os bons sonhos que tinha, vinham de um lugar maravilhoso. Quando falava deles, diziam que eu lia muitos contos de Fadas, era verdade, mas os meus sonhos eram, para mim, a mais pura realidade, que os outros, fora o meu amigo Manel, nunca entenderiam.

Creio que tudo tem uma explicação e estou em aprendizagem permanente, nunca tendo tentado fazer como Artur, que, quando aprendiz de feiticeiro, despertou certas forças que não conseguiu dominar e que, se não fosse Merlim, estaria perdido. Não tenho um Merlim, mas atrevo-me a dizer que tenho vários guias que me vão dando a mão, sempre que preciso. É tudo natural e não há nada de estranho na minha vida. Para mim, claro. Para os outros…seja o que eles acharem que é.

12 – Outra prática que acho interessante é a do desdobramento, a da viagem astral ou experiência extra corpórea na que a alma se separa do corpo físico. Uma realidade muito ligada com as Experiências Próximas á Morte. Existe na Galiza a crença nas animas de vivos ou na Sociedade do Oso; pessoas vivas que tenhem a capacidade de sair do seu corpo pela noite. Tens desenvolvida essa capacidade?

R- Descobri as viagens astrais quando saí e me vi deitado na minha cama, dormindo tranquilamente. Era uma sensação nova, mas de paz absoluta. Procurei um japonês amigo, com quem tinha longas conversas, na altura em que vivia na montanha encantada, Cintia, o Monte da Lua dos árabes e que hoje se chama Sintra. Explicou-me que nada havia a temer e que devia desenvolver esta possibilidade que me tinha sido dada, para que com ela pudesse servir os outros, já que eu teria de usar todo o meu conhecimento na ajuda dos outros, sem nunca disso tirar qualquer proveito, o que tenho tentado fazer até hoje e, espero, até ao fim dos meus dias aqui, antes de passar para o outro lado. Não! Não acredito na morte como um final.

Uma vez, por alguém ter falado demasiado de mim e das viagens astrais que era capaz de fazer, apareceu-me uma advogada pedindo para eu fazer uma viagem e ir a certa casa ver onde estavam uns documentos fundamentais para um processo que tinha em mãos. Ora valham-me os deuses…Por estas e outras não gosto de falar.

Mas, por exemplo, numa dessas viagens, feita cerca de quatro anos antes da tragédia do Japão, eu vi-a e soube que era na data em que foi. Tenho isso apontado e até desenhado, mas nada podemos fazer contra a Natureza da Terra, essa maravilha de que os homens esqueceram fazer parte integrante.

13 – No que diz respeito da tua função de sanador vejo que estás muito solicitado. Quantas pessoas te pedem ajuda á semana? Que é o que falas e como é que ajudas?

R – Como sabes muita gente me pede ajuda e algumas vezes em situações desesperadas que me provocam a mais profunda das dores. Uma rapariga, muito nova, estava com um cancro e tendo consultado um espírita este, estupidamente, meteu-lhe na cabeça que eu era capaz de a salvar pela imposição das mãos. Acreditou piamente no homem e apareceu com toda a família implorando e oferecendo tudo o que eu quisesse pela sua salvação. Eu, desesperado, tentei explicar que não podia fazer nada. Mas numa das minhas viagens explicaram-me que sim, que estava nas minhas mãos prepará-la para a viagem e foi assim que eu fiz. Acompanhei-a nos últimos momentos aqui e partiu tranquila. É neste campo, no da palavra, no ouvir tudo o que têm para dizer, que eu ajudo. Não sou um curandeiro, se bem que todos pensem que sim e se achem melhores depois de conversar com eles. Não há nada de transcendente, de mágico de bruxedo. Nada!

Peço-te desculpa se te desiludo com esta explicação, por estares à espera de outra resposta, mas não, sou como tu, o que já não é pouco Irmão Pequeno.

14 – Para finalizar gostaria de compartilhar uma reflexão: a antiga sabedoria de muitos povos ao longo do mundo fala da chegada da fim dos tempos, da fim do mundo ou bem de cambio de ciclos. Hoje está muito em moda a data que os Máias marcaram para o seu cambio de ciclo, que seria no dia 20 de dezembro, último dia de 13º Baktun. Muitos povos indígenas do norte e do sul da América falam da chegada da Profecia da Águia e do Condor, a união dos indígenas para lutar pela recuperação da espiritualidade e a vida em harmonia com  a Terra. No mundo celta também existem profecias sobre o fim do mundo. Todas essas profecias apontam para que essa fim virá dada com a corrupção da ética e da moral assim como a desvinculação com o legado ancestral e da Terra. Mas como sabemos todo é o mesmo processo de morte e renascimento. Algumas pessoas interpretaram mal o calendário Máia chegando a afirmar que apontava a fim do mundo. Este erro foi bem aproveitado pelo cinema estadunidense e curiosamente parece ser que o seu mundo sim que está chegando ao fim. A crise pode ser essa evidencia, a fim de um sistema insustentável e pobre na que o homem vive desligado da Terra, esquecido de si mesmo e fazendo parte de uma vida que não é sua. Achas que os povos celtas devemos de levar a cabo a nossa particular profecia da “Águia e do Cóndor”? recuperar a velha espiritualidade, conectar com as nossas origens celtas e com a Terra para fazer parte de um mundo renascido?

R – Diante de mim tive a Grande Árvore onde reuni as Três Famílias, nesta manhã de plena mudança de ciclo e Lua Cheia muito forte, na minha meditação matinal. É, portanto o dia 6 do 6º mês do ano 2012. O ano que será recordado como o do fim da nossa civilização, mas não das muitas outras que ainda estão em evolução por esse bendito mundo fora.

Teremos, como dizes, de pôr em prática a profecia do Kuntur de Urin e da Hanga de Hanan.

O sistema em que fomos criados, morreu e, como acontece com tudo, até ao fim dos tempos deste planeta, apenas pode renascer um outro, novo, que acabará por, ele também, cair de podre, dada a tendência para o abuso que existe no homem.

O império americano, ridicularizou-se como o romano, deixando meia dúzia de conhecimentos e uma viagem à Lua a que ninguém deu mais importância que eles, fora o aparecimento da frase, hoje usada para ridicularizar uma atitude qualquer: - Foi um pequeno passo para um homem, mas um grande para a humanidade. Essa humanidade que se desinteressou desse tipo de heróis e noutros tempos vitoriava em triunfos a travessia de qualquer oceano, em avião.

Do lado oriental, os países comunistas transformaram-se em capitalistas selvagens, bárbaros, onde se desenvolvem as mafias que invadem todos os lugares onde podem exercer o novo-riquismo com o beneplácito dos autóctones, gastando dinheiro a rodos. Felizmente que só vão para esses lugares, onde podem exibir os alarves sorrisos de ouro…

O capitalismo de Grande Elefante é mais civilizado, mas todos sabemos que não é pela civilização que o materialismo vence.

Sendo assim, nada mais resta que procurar a nossa espiritualidade, o respeito e a defesa dura da grande Mãe. Regressar à Terra bendita que abandonámos, ávidos de dinheiro, para ir viver pobremente, tanto material como espiritualmente falando, nas grandes cidades, como elementos isolados e irreconhecíveis, numa amálgama humana, que caminha sem direcção, na procura dos bens materiais.

Quando o nosso mundo triunfar, assim como os dos outros que têm as nossas ideias e desejos, então falaremos. Não neste lado, mas já noutra vida.

Não sei se te correspondi, mas tentei responder-te dentro do “com devo responder”, mas agradeço este teu interesse, por uma vida simplória, dum tipo cada vez mais isolado do mundo.

Muito obrigado e um abraço.

Ramilo, aos 6 de Junho de 2012, pelas 12:00

Entrevista a um xamã galaico: Lobo de Lug (Primeira Parte)

Entrevista realizada por David Outeiro:

1 – Porquê é que decides partilhar a tua experiência? Porquê apresentar-se com um pseudónimo?

R – Serei bem directo: - Porque tu me pediste e, sendo assim, é porque é tempo de o fazer, não é verdade? O ser Lobo de Lug, é o que sou, simplesmente, sem qualquer questão de pseudónimo. O Lobo de Lug é quem te fala, respondendo às tuas perguntas.

2 – Como é que foi o desenvolvimento das tuas capacidades e com anos? Tiveste algum mestre ou mestra na tua iniciação?

R – Durante toda a minha vida, em nada tive outra mestra que a própria vida. Desde que me conheço, e conheço-me há muito tempo, aprendi a aprender sozinho, ouvindo tudo e vendo atentamente o que me rodeava, e esta “qualidade” esteve a ponto de me custar a vida ao atravessar, sem me dar conta que o fazia, uma rua de Lisboa, a que mais propriamente devia chamar de avenida. Este facto, divertido, aconteceu por não estar “neste mundo” nesse momento. Mais engraçado é que o condutor do carro era um grande amigo que da janela me gritou: - Quase te mandava para esse mundo em que vais a pensar, maluco!

Aos cinco anos, após a morte do meu Pai, o meu médico recomendou à minha Mãe que me levasse para fora do Porto, para eu não estar no ambiente que se respirava lá por casa, dado eu ter uma sensibilidade muito grande a tudo quanto me rodeava. Assim fomos para uma quinta de umas tias, que eu adorava, no Ribatejo, mais propriamente em são João da Ribeira. Era um casarão velho escuro, cujos corredores eu percorria durante a noite, nos meus ataques de sonambulismo. Poucos dias após a chegada, caí doente e o médico de Santarém que foi chamado para me ver, disse não perceber o porquê da minha febre e conversou com os familiares, dizendo que não havia mais nada a fazer senão esperar. Como mais tarde me contou a minha criada Clementina, a que nos criou a todos e estava particularmente ligada a mim, eu falava que estava ali no quarto o meu Pai e uma Senhora vestida de branco. Dizia-lhe que tivesse cuidado ao andar pela habitação para não embarrar neles. Decidiram então que a Senhora era a Virgem de Fátima, muito em “moda” naquela época, 1950, e foi um carro buscar um garrafão de água bendita à Cova de Iria. Com essa água, a Clementina deu-me um banho e, a partir desse momento, comecei a arribar e fiquei bom. Logo foram feitas promessas, rezadas missas, benzeduras pelo cura da terra. 

Mas a Clementina sempre me disse que quem me tinha curado tinha sido a Senhora da Fonte, e que eu devia, um dia, ir à fonte agradecer-lhe. Fi-lo muitos anos depois.Antes desta época, durante ela e até aos 11 ou 12 anos, passava a vida a ver “coisas” que não me pareciam estranhas mas, quando as contava à minha Mãe eram transformadas em sonhos, coisa que eu não entendia, pois estava bem acordado quando as via.

Aos 10 anos fomos viver para uma quinta, na Chamorra, perto de Canelas e aí havia uma quantidade de crenças em bruxas, curandeiras e videntes, sendo a Sra. Maria, Mãe da caseira, uma das ditas cujas, mas a meu ver mais curandeira. Chamava-me o seu Menino de Luz, ou Luzeirinho. Quase todos os dias dava-me para beber água de uma bilha, não me deixava beber da torneira, fazendo o mesmo ao neto, o meu grande amigo Manel. Eu já sabia que as estrelas não tinham luz fixa, e os planetas sim. Então, nas noites de Verão, com o céu bem estrelado e o piar arrepiante, para todos das corujas, eu juntava o Manel, o António, a Fernanda, a Marinha e o meu irmão Zé Pedro, e íamos para o campo fazer rir as estrelas…A coisa consistia em eu apontar as estrelas, fazer uma reza que já não recordo mas inventada para a ocasião e apontava para o firmamento. Eles seguiam a direcção do meu dedo e viam a estrela a cintilar, ou seja, a rir-se. Era muito respeitado por isso. Ahahahahaha! A Sra. Maria dizia que os outros não podiam apontar as estrelas, quando nos reunia-mos ao lume a ouvir as suas história, pois se o fizessem ficariam com as mão cheias de cravos. Só eu o podia fazer saindo incólume do acto. Isso aumentava a admiração que me tinham. Falo com saudade desses tempos de felicidade.

Um dia, andando com o Manel às pinhas, ouvimos um estranho trovão, num dia de Sol. Ficámos aterrados e corremos para casa que ainda ficava longe, pela viela por onde, nas noites de luar, passava a Porca dos Sete Porquinhos, assim se chamava o caminho. Chegados, perguntámos se tinham ouvido o trovão e ninguém tinha dado conta de tal. Fomos contar à Avó Maria e ela disse que não devíamos ir para o pinhal sós pois ali andava o Dianho e o estrondo era ele a falar.

Comecei então , numa leira, a construir uma lura grande, onde eu cabia, mas a terra de cima estava sempre a aluir. Então o Manel arranjou uma tábua grande, roubou-a ao Pai o Augusto caseiro, o que lhe valeu uma bofetadas, e colocámo-la por cima do buraco. Depois de acabada a escavação e devidamente alargada, para entrarmos os dois, tapámos a parte de cima com terra. Aquele buraco foi o meu lugar de refúgio durante muito tempo. O sítio onde de escondia, adormecia, sonhava e me sentia perfeitamente bem. Mais tarde, a filha de uma amiga inglesa da minha Mãe disse-me com a maior das naturalidades que eu tinha aberto uma porta para as Fadas.

A Clementina e a Sra. Maria, decidiram levar-me à Bruxa de canelas, que era muito conceituada, para que ela visse o Luzeirinho… e ali soube, sem perceber nada, que tinha o corpo aberto. Adorava lá ir. Apareciam umas mulheres que me punham a mão na cabeça, falavam muito umas com as outras e, maravilha, cobriam-me de doces e refresco de limão com mel. A condição para que estas visitas se pudessem prolongar, era o mais completo segredo, sobretudo no que dizia respeito à minha Mãe.

Deixo isto para fazerem uma pequena ideia de como fui crescendo…

3 – Podias falar um bocado sobre a tua experiência com os xamãs San durante a guerra?

R - E cresci tanto, que acabaram por me meter numa guerra, estúpida, como todas as guerras, tendo partido para Angola.

Eu, a partir dos dezassete anos, comecei a dar-me com um grande homem, o Jorge Dias, antropólogo a quem tanto se deve, e aos seus amigos, os irmãos Veiga de Oliveira, que andavam pelo país a fazer recolhas por conta própria.

Assim cheguei a África com alguns conhecimentos e muitas ganas de conhecer novas civilizações, tribos, costumes e, como me haviam ensinado, com muito respeito por tudo quanto visse e ouvisse.

Para abreviar, três anos são um livro, digo eu, comecei a fazer patrulhamentos na região dos Muílas e dos Mucancalas, povos que maravilharam o rapazote de vinte anos que eu era. Os livros, as conversas, as aventuras, estavam abertas diante dos meus olhos. Por essa altura, a PIDE começou a interessar-se por mim, infelizmente, pois todos os apontamentos que vinham na minha mala de porão, no regresso, desapareceram do navio sem deixar rasto. Nunca me fizeram outro mal, mas esse foi revoltante.

Mas o que queres saber, aconteceu mais tarde, no norte de Angola, numa povoação de nome Quiquiemba, para onde fui destacado com o meu pelotão.

Apreendi que havia outras coisas na vida, para lá do que me tinha ensinado a sociedade “civilizada” que eu habitara.

Estava de conversa com um século, um velho, durante a pesagem do café da sanzala. E dizia-lhe eu:

- Século, porque não cultivas o café como os brancos, com sombra?

- Para quê?

- Ora, para teres mais café.

- Para quê?

- Para ganhares mais dinheiro.

- Para quê?

Foi como uma paulada na cabeça. Que besta eu era. Que vida tinha vivido? Para que me serviam tanto estudo, tanta filosofia, tanta merda? Em menos de um minuto tinha-se aberto outro universo diante de mim.

Fomos grandes amigos, o século e eu, até à sua morte, dois meses depois. Decidi fazer-lhe um enterro digno do grande homem que era. Coloquei o caixão feito de ramos de palmeira, onde meteram o corpo envolvido num cobertor, em cima de uma viatura do exército e conduzi-o para a cemitério. Foi feito o enterramento em silêncio, o que me surpreendeu, pois sempre acompanham os mortos com danças e batuques. Sobre a campa deixei-lhe uma garrafa de White Horse, dizia que bebida de branco iambote, era boa, e os familiares deixaram as suas oferendas. Passados dois dias, apareceram em minha casa uns velhos para falar comigo, muito excitados. Disseram-me que o século andava na aldeia e assustava toda a gente. Não entendi, mas acabei por perceber que tinha cometido um grande erro. Ao levá-lo de carro, a alma tinha ficado para trás. Foi assim que o desenterrámos, voltámos a trazer para casa e depois, no dia seguinte fizemo-lo regressar ao descanso, desta vez numa marcha dançada ao som do batuque, das lamúrias das carpideiras e dos cantares das mulheres. Descansava em paz e eu aprendera a respeitar as tradições dos outros.

Na semana seguinte fui convidado pelos velhos para uma cerimónia. De principio tive medo e pensei levar dois soldados armados comigo, mas depois achei que estava a ser mais uma vez ridículo. Fomos para baixo de uma palhota sem paredes laterais, afastada da povoação. Dois troncos de árvore, paralelos, ladeavam uma fogueira sem chama, que deitava um cheiro desagradável e sufocante. Ali nos sentamos, eles falando uma língua incompreensível, eu só sabia meia dúzia de palavras da sua língua, e eu protestando com o fumo, mudando de lugar sempre que a fumarada vinha para mim, o que lhes provocava muitos risos. Comemos peixe seco com fuba e bebemos bastante marufo, seiva de palmeira pura. Comecei a ficar tonto, mas estranhamente lúcido, com uma visão de pormenor espantosa e com um ouvido que captava muitos mais sons que aqueles que eu ouvia usualmente. A minha cara deu origem a uma conversa surda entre os velhos e ouvi falarem em Nzambi, ou Zambi, que é deus, o deus deles evidentemente, pois não estavam, felizmente cristianizados. Deram-me a fumar um cachimbo cheio de tabaco misturado com maconha, erva, e pouco a pouco entrei num mundo que posso considerar divino.

Entrei em contacto com Yami, que na língua dos Yorubas significa minha Mãe, e segui as suas instruções.  Quando um homem entra em contacto com a Terra, depois de ter pedido permissão a Onilé, pode ser possuído por todo o universo e explicaram-me que eu podia ser como o vento forte ou como uma briza boa. Se fosse o vento forte teria uma energia destruidora e faria coisas más, tendo de ser julgado pelas Yami que estão debaixo do poder de Oso que é um grande feiticeiro marido de todas as grandes mães. Vi os espíritos das florestas, dos animais que foram homens, do javali que tem o poder de tirar aos homens o que eles gostam mas que, se arrepende e oferece como alimento, vi muita destruição feita pelos seres demoníacos e mergulhei, por fim, num grande espaço de luz. Nada mais te posso dizer a não ser que acordei com o médico do exército ao lado na enfermaria do quartel, para onde me tinham levado. Estava super feliz e apanhei um castigo. Evidentemente.

A guerra deixou de ser o que era, a partir dali. Praticamente, deram-me como afectado mentalmente. Que maravilha.

 4 – Qual a tua religião? És cristão ou praticas a velha religião celta? Em que deuses acreditas?

R - Não tenho que ter uma religião. Não sou cristão porque considerei ter sido baptizado sem ter noção do que me estavam a fazer e fiz a negação do catolicismo diante de um cura, na igreja. Não sou mais filho de deus, mas pertenço a todos os deuses. Pertenço à energia cosmocêntrica, antropocêntrica e teocêntrica.  Sou um animista e, portanto, acredito na anima como princípio vital. E, por isso mesmo, sinto-me muito ligado aos princípios religiosos dos celtas, mas não só. Estou muito ligado ao pensamento de Lao Tsé, mas não abdico totalmente do confucionismo. Respondi?

5 – Que as crenças celtas chegassem até hoje pode parecer muito forte. Há gente que pode pensar que isto tem a ver com o movimento “New Age” ou o “Neodruidismo”, o reconstrucionismo..., mas acho que este não é o caso. Que achas sobre o Neodruidismo?

R – Se estivessem aqui uns amigos das artes já estariam a rir-se por causa do Neo. Eu não gosto mesmo nada de neos. Ahahahahaha

Eles são animistas, é verdade, e estão em sintonia com a minha maneira de pensar, com sabes, no que diz respeito ao acreditar na sacralidade da Natureza e no politeísmo. Mas eu não gosto de grupos e a situação destes se denominarem dos Bosques, das Clareiras, dos Ramos, dos Carvalhos, dos Castros, não vai comigo. Sou de opinião que as pessoas se devem juntar naturalmente, vestidos como lhes apetece, sem mascaras e imitando os de outras épocas, e falarem do que pensam e das suas crenças. Nem mesmo no meu campo da pintura pertenço a qualquer grupo. Claro que sofro com isso, mas há sempre que pagar qualquer atitude que se tome, de uma maneira ou outra.

Se eles pregarem a nova consciência, o novo pensamento a que todos nos temos de dedicar nestas circunstâncias que esta parte da Terra atravessa, ajudando o homem a regressar ao amor do planeta e a esquecer toda uma doutrina de positivismo que tem sido como um cancro que corroeu o Mundo, serão muito necessários.

Sei que, muitos deles fazem estudos muito profundos de história e arqueologia, dentro da sua busca da religião dos devanceiros, isso é útil, sim, mas tu sabes bem que a luta terá de ir por outros caminhos. E há muitos trilhos para se atingir o cume da montanha, não é verdade

Nesta luta, há que ter em mente que 30.000 contra 3.000, é uma derrota; mas 3.000 contra 30.000, é vitória. Entendes? Claro que sim.

As confrarias guerreiras galaicas. O transe guerreiro e os deuses obscuros

Por David Outeiro

Continuamos tentando resolver o enigma que vincula a caça selvagem aos ritos de iniciação galaicos e os deuses obscuros. Agora avançamos até a Idade do Ferro, a Kalláikia, posteriormente Gallaecia. Neste período, esta terra conta já com povoados fortificados em todo o seu território. São os castros. Evidencias da belicosidade dum povo composto por múltiplas trebas guerreiras.

Neste caso achamos novos ritos de iniciação associados a fratrias guerreiras. A existência de confrarias guerreiras galaicas é evidente, existindo inclusivamente o epígrafe Lanceroi (Vilar de Perdizes) que faz referência a guerreiros armados com lanças. Diz Estrabo a respeito dos povos que habitavam as ribeiras do Douro que comiam uma vez ao dia, com limpeza e sobriedade se banhavam em agua fria, tomando com frequência banhos de vapor. Também diz que utilizavam pedras candentes ao igual que os espartanos, pondo em relação costumes guerreiros. As saunas galaicas ou Pedras Formosas são a evidência da realização deste tipo de rituais. Estas construções podem ter uma origem muito antiga. Já nas Ilhas Britânicas existiam as burnt mounds, saunas da Idade do Bronze.

Numa citação o Almagro Gorbea diz: "Uma tradição muito antiga, a que caberia supor uma raiz indo-europeia, a julgar pela ideologia que implica, os povos que a praticavam e a sua estreita associação a confrarias de guerreiros"

Estas construções são um bom exemplo dum rito de iniciação apresentando-nos inclusivamente uma simbologia reveladora. Temos de observar neste momento, a sauna de Briteiros e a sua simbologia composta por um trisquel levógiro, um dextrógiro e um "inexistente" que harmoniza a composição.

Citando a José Inácio Regueiro Castro: "As aspas que viram no sentido horário nos trisqueis projetam a energia de cara a nós. Para quem observar, pela contra, se o giro é anti-horário, tiram da energia para o interior da superfície onde estão grafados. É o trisquel, segundo a orientação, gerador ou destrutor ...Além de vermos, na pedra formosa de Briteiros, que se sinala antiteticamente o progresso e o retrocesso, a construção e a destruição, podemos intuir que estamos perante da terceira aspa que não podemos perceber, ou que não temos possibilidade de sentir desde a herança greco-latina imperante."

Esta é para mim uma clara simbologia associada a um rito de iniciação e portanto à morte ritual daquele que aspira a ser um guerreiro integrado na fratria. Quando o aspirante a guerreiro entra na sauna, primeiro entra no vestíbulo, depois se passa a antecâmara...onde se acha frente a "pedra formosa". Neste momento deu dous passos, o terceiro implicará o seu renascimento. Introduzir-se-á pelo oco da pedra formosa e acederá à câmara interior. Chegou o momento do renascimento, mas em que consiste?. O ciclo do guerreiro está vinculado ao trisquel, um ciclo necessário para o seu novo ser A pessoa nasce e cresce e neste período vai formando o seu ego, enchendo a sua mente inconsciente a qual repercutirá na mente consciente. 

Segundo os psicólogos transpessoais e segundo as ensinanças xamãnicas, o rito iniciático ou de passagem é a resolução do conflito duma crise interna. Essa crise interna desestabiliza a harmonia do indivíduo. Passada esta crise, a pessoa adquire a firmeza dum novo sentido. O vida do guerreiro e a sua iniciação encaixa com o trisquel, o levógiro que é construtor...mas esta personalidade deverá mudar. O guerreiro começa a via de passagem, isto implica  a necessidade de rachar com o passado, de superar a crise. É o trisquel dextrógiro e destrutor que atrai a energia. Finalmente o guerreiro passará  a pedra formosa, que é uma "membrana" que o comunicará com outras realidades, com o Além...onde conhecerá esse trisquel que parece oculto. O guerreiro chegará portanto ao conhecimento mediante a indução dum estado alterado de consciência. Temos de ter em conta, que os guerreiros se encomendavam aos deuses da guerra, por isso é porque o transe extático poderá implicar esse vinculo sem retrocesso. 

Lembremos que dum ponto de vista etimológico o enteógeno está composto de “êntheos" (que têm um deus dentro) e “génos” (origem, tempo, nascimento). O enteógeno ou o estado alterado de consciência é aquilo capaz de despertar a consciência de deus no homem...é o acesso ao inconsciente e a confrontação com os medos tão necessária para o renascimento. É provável o uso de enteógenos neste tipo de construções se temos em conta certos elementos paralelos. Heródoto (IV,75, 1-2) testemunha o emprego de canábis pelos escitas em contextos similares. As saunas são, aliás, recintos propícios para acrescentar o efeito dos enteógenos em relação ao transe extático. "Portanto, estas construções oferecem o quadro mais propício para o emprego de alucinógenos como parte integrante de estes rituais de purificação e ritos de passagem que diversos autores vincularam a confrarias de guerreiros" (Almagro Gorbea e Álvarez-Sanchís, 1993; Almagro Gorbea e Moltó, 1992).

Finalmente o guerreiro pôde aceder a essa parte da realidade que está oculta como uma dimensão paralela na que adquire certos conhecimentos e constata com os deuses. Mas também pôde apreender a desencadear um transe de fúria guerreira do que falaremos a continuação. Desta experiência sairá um novo guerreiro, que após abandoar a sauna será incorporado à fratria.

Diz um provérbio Taoísta  que apanhei do Académico da AGLP, Artur Alonso Novelhe “Aquele que conhece aos demais é inteligente, aquele que se conhece a si mesmo se torna iluminando. Aquele que vence aos demais é forte, aquele que se vence a si próprio se torna invencível” e que continua com um comentário "Para vencer-te a ti mesmo, primeiro tens de conhecer-te… para conhecer-te tens que penetrar dentro de ti… e como bem explicam todas as mitologias do mundo, tens que vencer tuas sombras, para renascer na luz… Nesse renascimento voltas-te invencível… Isso dizem, aqueles que fizeram esse tipo de experiência…".

Já temos portanto dous ritos iniciáticos no passado galaico: a caça de animais e a entrada em saunas. Mas uma vez passado o rito iniciático, temos de fazer uma reflexão sobre os deuses dos guerreiros e sobre as suas novas capacidades. Comecemos por fazer uma observação doutras fratrias guerreiras da Europa...Tal e como apontei noutro artigo, Bândua/Cosus é o equivalente galaico de Odin e de Ógmios...deuses associados a estas organizações guerreiras. Por enquanto teremos que traçar paralelismos para nos achegarmos aos guerreiros galaicos.

Diz o Ynglingasaga, 6.: "Os seus homens (de Odin) atacavam sem proteção, raivosos como cães ou lobos, travando  nos seus escudos, fortes como ursos e touros. Matavam aos seus inimigos mas resultavam invulneráveis ao lume e ao ferro. É o que se chama furor dos Berserker". O caráter distintivo dos Berserker e dos Ulfhednar são as peles de animais com as que se recobrem. De urso no primeiro caso e de lobo no segundo. O facto de levar peles de animais pode ser devido a realização da sua prova iniciática na que após se introduzir na floresta, terá de dar caça a um urso ou um lobo para adquirir o seu poder. Segundo H.R Ellis, o urso simboliza o "campeão solitário" e o lobo ao novo guerreiro habitante das florestas.

Para G. Dumézil, os berserker de Odin não só se assimilavam a lobos ou ursos mas também é que se transformavam neles. Citando a Antonio Balboa Salgado: "Nas sagas escandinavas, alguns guerreiros aparecem em sonhos ou na realidade com forma de animal. De tal jeito, o furor ajudava a exteriorizar o segundo ser que vivia dentro deles. Portanto, o aspecto exterior manifestava e reafirmava (pintando o corpo de preto ou vestindo peles) o seu verdadeiro ser".

Poderiam, portanto, se transformarem em animais ao igual que Odin. Dentro de estes guerreiros, Odin elegia para a sua comitiva aos "enherjar"; guerreiros que treinavam no Valhalla para a luta final do Ragnarok. O enteógeno por excelência destas fratrias guerreiras era, novamente, a Amanita Muscária. A vinculação de Odin com a Amanita Muscária é clara. "Dizia-se que quando o deus Odin galopava sobre o seu cavalo, da boca caia uma escuma vermelha que, ao chegar ao chão, se transformava no fungo" (Breve historia de los vikingos p.31).

Uma fratria celta sobre a que temos mais dados é a dos Fianna, dirigida por Fionn Mac Cumhaill. Associados aos Deuses dos Laços (Ogma) ou a Lugh, eram guerreiros obscuros e carregados de furor bélico. O seu contato com o Sidh, o Além, é patente. Mas sobre tudo eram conduzidos por meio de animais tal e como seriam conduzidos os caçadores-guerreiros galaicos da Idade do Bronze. Temos evidências de transformações, de transes extáticos entre os celtas.

Citando ao Professor e Académico Higino Martins Esteves (As Tribos Caláicas): "Estudando as pegadas de épica céltica em Castro Leboreiro, vimos seu herói CúChulainn "Cão de Culann". De Cúchulainn é a “riastrad” (contorçom), que sofria ao entrar em transe de fúria. Cria-o eu mero exagero arcaico. Agora vejo experiências cenestésicas dos guerreiros intoxicados acantonadas na memória do herói máximo. O eriçar de cabelos notará a concentrada sensaçom de tensom. O fio de sangue no coruto seria imagem cenestésica da pressom sanguínea, que cristalizou no tufo dos capacetes indo-europeus (apontam vertiginosa antiguidade desse imaginar). O olho único -além de remedar o pai divino Lugus na batalha-, junto das contorções dos membros, também nasce da cenestesia alucinada. A "Lón (luan) Laith" (luz do herói), o maior mistério da "riastrad", talvez seja a luz interior que acompanha a exaltaçom física, nom lume projetado”.

Há mais. Um relato sobre CúChulainn fala-nos da fúria que era capaz de desencadear. Foi tanta a euforia á que chegou um dia, que o seu próprio tio temeu a chegada de do herói à corte, pola virtude das suas mulheres e pela vida dos seus guerreiros. Isto aconteceu depois de cortar as cabeças dos soldados duma fortaleza, capturou a dous cervos gigantes e matou com duas pedradas duas dúzias de cisnes. Então capturaram ao nosso protagonista e introduziram-no num caldeiro de água fria...mas ficou vazio. Repetiram a operação e a água começou a ferver. Ao enchê-lo pola terceira vez, a agua simplesmente aqueceu. Finalmente conseguiram tranquilizar ao mítico guerreiro. O herói celto-irlandês seria capaz de desencadear esta fúria nas posteriores batalhas.

Todo isto fala-nos dum rito iniciático, já que o Cúchulainn é o cão de Culam. Adquiriu o seu nome (antes era Setanta) após vencer a este cão. O guerreiro identifica-se portanto com este animal ao igual que os berserker com os ursos ou os ulfhednar com os lobos. Mas Cúchulainn também é capaz de desencadear transes. Se os berserker estavam vinculados com Odin, a vinculação de Cúchulainn com Ogma é clara, tal e como apontamos no passado artigo. Também Fionn imitava a este deus obscuro. Ógmios na Gália e Ogma na Irlanda, está emparentado com o grego Ogmos (linha,fila,caminho) relacionado também com Hégemon (guia, general). Ogmios é um marte celta identificado com Herakles por ir recoberto com uma pele de fera. Essa pele de fera é de novo a mostra de que o deus está vinculado com um animal no que se transforma. Este deus aparece também como um personagem sombrio vestida de preto que aparece com jovens encadeados a ele. De facto sabemos que existia uma classe de guerreiros celtas que combatiam encadeados para imitar o deus ao que se encomendavam. 

Se voltamos a vinculação de Marte e Ogmios vemos que estes dous deuses similares têm uma caraterística comum no que diz respeita da transformação em fera pois se Ógmios porta uma pelica, Marte está vinculado com o lobo. No mundo clássico também Zeus e Apolo estão vinculados com o lobo. É interessante apontar a que numa sauna relacionada com ritos iniciáticos dórios em Thera (Grécia) há uma inscrição dedicada a Apolo Lykeios, uma divindade que segundo Peter Anglesey também tem a ver com o transe extático praticado por meio da "quietude" em covas mercê ao isolamento sensorial. Vemos portanto que estes deuses têm em comum a fereza, a vinculação com um animal psicopompo e o transe extático....mas existia isto entre os Galaicos?.

Como bem apontamos noutro artigo, no contexto celto-atlântico no que nos achamos, Bândua é o equivalente galaico de Ógmios/Ogma, muito similar ao Odin germânico. Como deus dos laços, os guerreiros se vinculavam a ele. Se fizermos uma nova análise dos seus epítetos podemos tirar dados interessantes: Aetóbrigus "a fortaleça dos fogosos" ou "fogosamente forte" e Roudeacus "vermelho". Essa fogosidade, esse furor que faz ao deus avermelhar é o mesmo furor dos berserker, dos ulfhednar...é a “riastrad” e a fúria de Cúchulainn que adquire tais dimensões que é necessário introduzi-lo em caldeiros com água fria. 

Os galaicos conheciam as propriedades da Amanita Muscária e obviamente eram capazes de desencadear os transes que os levavam a lutar com furor na batalha. Esse fungo provavelmente estivesse vinculado com Bândua, da mesma forma do que o está com Odin e igualmente do que a fúria, a fortaleza e transe traça uma relação entre Ógmios/Ogme e Cúchulainn. Alguns dos capacetes galaicos podem ser uma alegoria a essa pressão craniana que se sente por vezes num transe de fúria extática, o “Lón Laith” (a luz do herói). Muitas representações de guerreiros celtas fazem uma alegoria a animais-espírito com os que se vinculam, javalis, aves etc... mas também é possível a representação da vinculaçao com o animal por meio da fúria, os tufos e o pelo ouriçado. Mas...vestiam os guerreiros galaicos com peles de lobo ou urso? Eu acho que sim.

Temos várias testemunhas com respeito a guerreiros celtas da P.Ibérica que realizavam dita prática. Há duas representações iconográficas: A estela de Zurita e o Vaso dos guerreiros de Numância. Mas também Apiano (Iber. 48) relata como no 142 a.C. os habitantes de Nertóbriga na Celtibéria enviaram a Marcelo, um mensageiro vestido com pele de lobo para solicitar a paz. Na Gallaecia temos por uma parte Artódio- "ossuno, urssino", que para o Professor Higino Martins é o topónimo perdido da terra do  Carvalhinho (As tribos caláicas p 493-494). Temos nestas terras Beariz (chefe, urso), o Mosteiro de Useira (Ursaria: terra de ursos) e o seu leste a Serra Martinha (Serra Martiniana, a dos Martinii) que faz referência a Marte, o guerreiro. Estas e outras evidências concordam com a vinculação do urso, animal que representava a classe guerreira no mundo indo-europeu. 

Temos por outro lado uma evidência no Castro Leboreiro (Concelho de Monção) em relação com o cânido que também aponta o Professor Martins. Topónimos como Quinjo, Lobeira e Penagache estão relacionados etimologicamente com os cânidos. A treba desde território era a dos *KWARKERNOI (Quarcerni) que para o autor está relacionado etimologicamente com "os dos capacetes ornados ou tufos" quer dizer a representação do preto sangue elevado pelo coruto da cabeça que caracterizava a Cúchulainn e ao transe extático guerreiro. Para além disto, em certos pontos da terra ocupada por esta tribo (teuta), rendia-se culto a Bândua. Vemos nesta altura uma vinculação entre Bândua e as fratrias relacionadas com o transe e a transformação em animal muito semelhante a Odin e os seus guerreiros assim como Cúchulainn e Ógmios/Ogma.