Uma possivel Etimologia de Tangaranho

 

O deus Arawn

O dicionário Estraviz define Tangaranho como “Génio maléfico e supersticioso que ataca as crianças enfraquecendo-as e deformando-as”, embora também define esta palavra como “Pessoa entangaranhada”, isto é, “pessoa deforme ou que padece uma doença física”. Mas ainda há uma terceira aceção que esta referida a uma “deformidade ou ao raquitismo atribuído a ameigamento”. Existe, também a palavra Angaranho que poderia ser percebido como um efeito mágico com a finalidade de provocar reações nas pessoas e nos animais que atingem à sua saúde e bem-estar físico.

Bom, todo isto vem a conto de ter presenciado com muito interesse e gosto a intervenção da antropóloga galega da SAGA (Sociedade Antropológica Galega) Lídia Mariño no programa 763 do Quem anda ai? na TVG do passado 28 de setembro de 2023. Para mim, tem um especial interesse este tema desde que quando eu era criança fui levado pela minha mãe e a minha tia-avó Remédios à pedra do Tangaranho no São Bento de Cova de Lobo, na freguesia de Pinhor, no Concelho de Barbadães, nas aforas de Ourense. Com poucos anos tive um problema cutâneo nas costas que se solucionou graças, segundo as mulheres da minha família materna, ao poder e ação da pedra do Tangaranho situado na localidade anteriormente citada. Eu não posso garantir que a pedra fosse a responsável da minha curação, mas o que não posso negar é a fé popular a este tipo de remédios dos que sempre a religião católica renegou ou como mínimo assimilou e sincretizou.

Angaranho de Sarreaus

Também, muito perto donde eu moro, existe uma construção pétrea, esta denominada Angaranho, sem T, onde até as décadas centrais do século XX, as pessoas que ainda professam qualquer tipo de paganismo levavam ali as suas crianças para favorecerem qualquer tipo de sanação a problemas físicos ou de raquitismo que sofressem os seus filhos… Igualmente, parece que há mais tangaranhos na Galiza, como o do Monte de São Cibrão, do que nos fala o nosso querido Rafa Quintia no seu blogue À Sombra da Bouça Panda… e sem duvida há de haver mais que desconhecemos…

Ora, a existência de pedras sagradas, assim como de fontes ou outros elementos naturais destinados popularmente a dar ou ajudar na recuperação da saúde são muito comuns no nosso paganismo ancestral, vivo até hoje e pelo qual foram provocadas muitas ofensas, estragos e mesmo custo de vidas na nossa história. Não há que fazer muito esforço para lembrarmos a razão que levou a Prisciliano a ser decapitado, figura duma importância tal que ainda não imaginamos o seu lugar real na nossa conformação como nação, provavelmente como origem dos cultos jacobeus e portanto, origem do esplendor, mas também do desastre político da Galiza medieval numa sociedade europeia regida e dirigida por um Sistema sócio-político e económico baseado no cristianismo romano, do qual Compostela foi dissidente, sofrendo as consequências posteriormente. Essa importância leva-nos a procurar sobre as raízes etimológicas da palavra Tangaranho, da que vamos falar a seguir:

Do nosso humilde ponto de vista de linguista por vocação, embora não por formação, achamos que esta palavra, Tangaranho, poderia estar formada por duas realidades diferentes. Por uma parte, o TANG- poderia ter a ver com aquela outra palavra, ou talvez frase, conhecida e registada epigraficamente na Fonte do Ídolo de Braga, identificada pelo intelectual alemão do século XVI, Georg Braun, onde se identifica um reduzido texto com ortografia latina em que se nomeia uma pessoa, provavelmente procedente de Arcóbriga, Celico Fronto, que faz uma promessa, um oferecimento ou um juramento à deusa Návia por meio da expressão Togoenabiago, onde aparece Tongoe, por um lado e, Nabiago por outro. Esse Tongoe poderia ter a ver com uma forma de juramento, compromisso, promessa ou proclama que o oferente faz à deusa Návia. O TANG-, TONG- também aparece no Táin Bó Cúailnge (O roubo do boi de Cúailnge) da mitologia irlandesa, pertencente ao Ciclo do Ulster, como uma proclama que um dos protagonista da história, nomeadamente o auriga do carro de combate de Cuchulainn, de nome Lóeg, prometendo e reafirmando-se perante os deuses do seu povo, compromete-se com a ação da batalha pela defesa do Ulster guiando o carro levado pelos cavalos Liath Macha e Dub Saindglend: Tongu do dīa toingeas mo thūath (Literalmente: Juro pelos deuses pelos quais jura o meu povo) que diz o rei dos cocheiros que morre junto com o heroi. O TANG-, TONG- poderia facilmente proceder do verbo *tong-o- que significa jurar em proto-céltico e que no Old Irish é tongaid, -toing, tó (Matasović, R.: 2009) como o mesmo significado de "jurar".

 

Fonte do Ídolo de Braga

Por outra parte, temos a terminação da palavra Tangaranho, cujo segundo elemento é -aranho que, do nosso ponto de vista estaria referida a uma divindade que poderíamos identificar com o deus gales Arawn¹, rei do Annwn, o inframundo, ali onde vão as almas depois de mortas e lugar que foi visitado pelo rei Artur para conseguir um caldeiro mágico que proporcionava abundante comida, mas que também pode ser o caldeiro pelo qual o deus psicopompo gaulês, Cernunnos fazia passar os mortos para reciclá-los e fazê-los retornar ao mundo dos vivos reencarnados, preparando-os de novo para a batalha. Arawn/Aranho² também poderia ser identificado com o nosso Véstio Alonieco, o Hospedeiro do Alem (Pena Granha, A. & Érias, A.: 2006) de Lourição, também cornudo e também psicopompo, quem recebe com os braços abertos aos que devem entrar no outro mundo, aos que vão “ir à casa de Donn”, como diriam os irlandeses, quer dizer, “os que irão morrer”.

 

Véstio Alonieco,

Esse Donn irlandês, rei dos mortos, poderia ter o seu correlato no Donão (ou Donon) do nosso Monte do Facho do mesmo nome em Cangas do Morraço, também identificado com Berobreo, como nos contam Pena Granha e Alfredo Érias. Portanto, todos estes epítetos e correspondentes galeses, gauleses ou irlandeses corresponder-se-iam com o mesmo deus do Além, quer situado nas três ilhas do Atlântico irlandês: Tech Duinn ou Bull Rock, lugar exato do enterramento de Donn, situada ao lado das outras duas ilhotas nomeadas pelos irlandeses das costas de Cork como Cow (vaca) and Calf (bezerro)… curioso que é justo como se chamam as ilhotas localizadas frente a cidade da Crunha: O boi, a vaca e o bezerro (e o bezerrinho, aliás), o que nos pode dar uma pista de como se deveram chamar cada uma das três ilhas Cies antes de receberem o nome cristianizado de Ilha de Monte Agudo, Ilha do Monte do Faro e Ilha de São Martinho (Martinho, o martelo de pagãos?). 

 

Facho de Donão (ou Donon) e ao fundo as Ilhas Cies

O Aranho é um topónimo que existe em varias localidades da Galiza, uma delas em Rianjo, onde há uma fonte, a Fonte do Aranho, popularizada por Emílio Cão nos anos 70 com a sua famosa canção interpretada com harpa e voz. Supomos que essa fonte seria de agua sanadora de doenças e de tangaranhos (usando a aceção moderna), como ritual de pacto, pedido ou juramento ao deus do inframundo para poderem os oferentes continuar neste mundo e demorar a chegada ao Além, à casa de Donão, mais um bocadinho. Relacionamos, também, esta mesma figura psicopompa com o Brerobreo, fazendo o mesmo pedido “PRO SALUTE” e dedicando a ele todas as orações e sacrifícios. E será nesse Além onde seremos recebidos pelo cornudo Hospedeiro do Além, o sorridente Véstio Alonieco, com os braços abertos para podermos desfrutar do paraíso céltico, quer o situado no interior da terra, onde achamos Arawn/Aranho, quer o que está situado nas três  ilhas do interior do mar³ com os seus nomes identificados com cada um dos três membros da família bovina. Esse Além é um lugar maravilhoso onde se localiza este outro mundo, uma paragem deliciada, onde o normal é desfrutar da eterna juventude, onde as doenças e os sofrimentos não existem e onde a abundância e a felicidade ao lado dos seres queridos é um sinal da identidade do local. Os cristãos, muito carentes duma mitologia da que botar mão, concluíram que esses modelos positivos de vida após a existência terrena eram muito bons como atrativo para gentes que procediam da religião céltica no ocidente da Europa e provavelmente influenciados pelo pelagianismo e calculo que também pelo priscilianismo, apanharam esta ideia positiva do Sidh/Além que fizeram sua, identificando-a com o céu.

Mas para isso, sempre chega o tempo.

Saúde e muitos anos!

Fonte do Aranho de Emílio Cão 

 Bibliografia:

Matasović, Ranko: Etymological Dictionary of Proto-Celtic. Brill. Leiden-Boston. 2009

Pena Granha, André & Érias Martínez, Alfredo: O ancestral Camiño de peregrinación ó Fin do Mundo: na procura do deus do Alén, Briareo / Berobreo / Breogán / Hércules / Santiago… In Anuario Brigantino n° 29. Ed. Concelho de Betanços. Betanços. 2006

 

Notas a rodapé 

1 Provavelmente com essa nasalidade final em N pronunciada próxima ao nosso NH, ao GN francês e italiano e ao Ñ castelhano...

2 Arawn é um epónimo de Gwyn ap Nudd (o Brilhante/Sagrado filho de Nudd), onde Nudd, o pai do deus em questão, é o equivalente gales do rei dos Tuatha Dé Danann irlandeses, para eles Nuada. Lembremos que os Tuatha Dé Dannan quando foram vencidos pelos Milésios fugiram para o interior da terra, justo igual do que os nossos mouros, que habitam no inframundo deste lado do mar...

3 Curioso que J.R.R. Tolkien denominasse de Annun em élfico sindarin, reproduzindo a pronuncia galesa, às terras para alem do mar, onde estaria situada a ilha solitária de Tol Eressëa, a grande ilha tragada pelo mar, também denominada Númenor e que alguns estudiosos de Tolkien identificam com a Atlântida.